J-Newsletter-20 有關「我」Vs「因果、業、果報」、與輪迴「主體」

再新開一個我所關心的議題作筆記，(也是自古以來大家都關心的)—有關 「我」 Vs因果、業、果報 與 輪迴主體(限於能力，各種有關佛性 阿賴耶識 如來藏 資料恐怕無法正確理解與掌握！)。這個議題其實有點兒悶，有些大德又說得很「玄」，但是又很重要！

目前主要從以下幾本書交叉混合著看的筆記，這裡開始起個頭。

輪迴主體關係著 我們對因果業報的延續體認，同時 對於外道強調的靈魂、神我、我，在對這個議題的讀書中，希望我們都漸漸了解更多。

這個議題的reference list目前主要將包括：

1. 印順導師的妙雲集。其中可能主要在「性空學探源」or「空之探究」(以及鄭秀燕師姊提供的福巖課程講義)、「 印度佛教思想史」…

2. 張曼濤教授所編輯的現代佛教學術叢刊—根本佛教問題與大乘佛教的問題與發展(第53,54,98,99四冊,大乘文化出版)，其中第54冊是「業 輪迴」這個議題的專輯，裡頭東西非常多，我粗略瀏覽一遍但大部分都還不懂，將再陸續讀過去。

3. 楊惠南教授,「佛教思想發展史論」,東大圖書。

4. 印順導師《唯識學探源》：「唯識學探源」( Y 9p263 ).

5. 日本 平川彰 教授(該稱為大師) 的「印度佛教史」商周出版。平川彰在書中p.39說…在佛典中將「當時」（jp:約佛陀當時甚至之前）的世界觀整理成三種如下，我就從「這裡」開始累積討論。平川彰教授 的行文流暢，資訊量密度很大。於我的學習進程因緣看，不禁將平川彰 與印順導師作個文筆上的比較；導師行文像大菩薩提刀策馬進千古迷霧叢林勇猛開路前進，平川彰 則像星辰燦爛廣大照空引經藏百川入海（…一個精通梵文的日本人寫綜貫2500年來的印度佛教史…再有人翻譯成中文…而讓我還能看得這樣開心…感恩一堆人！）。或許 導師文字更多信仰上的遵遵教誨，但是兩者都如同阿含經一般，一貫地清晰理性！

jp:上圖的第一種可以當成一般神教(或鬼教)那樣看，通常就是神說了算或者「大自然」有它的定律去決定怎麼變。第二種作為半套的濘定的因果宿命論，應該說用「靈魂」、「神我」來表達輪迴主體最快了。第三種則有一點像唯物論，是離佛法最遠的了。

業及輪迴說都是自《奧義書》時代起就有的思想。

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「62見」

《長阿含經》卷14：「佛告諸比丘。更有餘法。甚深微妙大法光明。唯有賢聖弟子能以此[25]言讚嘆如來。何等是甚深微妙大光明法。賢聖弟子能以此法讚嘆如來。諸有沙門．婆羅門於本劫本見．末劫末見。種種無數。隨意所說。盡入六十二見中。本劫本見．末劫末見。種種無數。隨意所說。盡不能出過六十二見中。彼沙門．婆羅門以何等緣。於本劫本見．末劫末見。種種無數。各隨意說。盡入此六十二見中。齊是不過。諸沙門．婆羅門於本劫本見。種種無數。各隨意說。盡入十八見中。本劫本見。種種無數。各隨意說。盡不能過十八見中。彼沙門．婆羅門以何等緣。於本劫本見。種種無數。各隨意說。盡入十八見中。齊[＊]此不過。諸沙門婆羅門於本劫本見。起常論。言。我及世間常[1]存。此盡入四見中。於本劫本見言。我及世間常存。盡入四見。齊是不過。」(CBETA, T01, no. 1, p. 89, c19-p. 90, a7)。

《原始佛教聖典之集成》( Y 35p744 )：『梵網經』列舉六十二見…

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《性空學探源》：( Y 11p60～72 )第四項 我法空有

我空法空的意思，上面雖也略略提到，但因這是佛法主要的諍論點，所以再綜合的一談。

從阿含看，「我無法有」，是釋尊常常說到的。如《雜含》第三三五經說：有業報而無作者。

第一二０二經說：唯有空陰聚，無是眾生者。作者與眾生，是「我」的異名，釋尊都說它是無。業報、陰聚等「法」，卻說它

是有。而第二六二經說須陀洹得法眼淨的時候，謂：不復見我，唯見正法。

很明顯的，在聖者體驗所得的境界中，是「我無法有」的。釋尊又曾說過：見苦則不見於我，若見於我則不見苦。

從各方面看來，「我無法有」，可說是釋尊說法的基本方式。問題是在：「我無」，所無的是什麼樣的我？「法有」，是怎樣的有？假有或實有？這在各家各派，雖作了種種的解釋，但「我無法有」，總是可以代表佛法與外道不共的特色。

這，應一說「我」的意義。印度當時一般人，都認為我是一種常恆、自在者

。這裡的兩個主要命題，是「命與身一」，「命與身異」。命是生命，就是我；

身是以根身為中心的一切能所和合的活動。簡單說，命與身就是我與五蘊（或六

處）。有的外道，主張命與身是一，謂我就是法，法就是我，法是自我活動的表

現，佛教就叫它「即蘊計我」。另有外道，主張命與身異，在五蘊身心之外，別

執一個形而上的我，就是所謂「離蘊計我」。自我的基本主張，不外這兩種。

因自我而執身命一異，雖是完全虛妄；但有情與身心，為一切中心，在佛法

中是要建立的。擴大的觀點，命與身，就是我與世間或我與宇宙的問題。我，不

單是自己，而是一一有情。對有情而存在的，就是世間。這「世間」，可以包括

根身與境界；我則單是身心相續的生命。如上面引的《雜含》二七三經，問「云

何為我」，答覆時謂以六處為本的身心活動叫我。這樣，好像我的範圍比世間狹

了些。不過《雜阿含》二三０經約六處來安立世間；第三七經又謂：「色（五蘊

）無常苦變易法，是名世間世間法」，另約五蘊來安立世間法。以有情為本的蘊

、處出發，以此安立我（有情），同時也以此安立法。這樣，我與世間畢竟是不

相離而相等的了。不但如此，即一切法，照《雜含》三二一經「眼及色……是名

為一切法」的意義看來，也還是安立在（外有所對境界，內有身心活動的）有情

中心上的，也是不能離開有情去談一切法的。總之，命與身，我與世間，我與一

切法，都是以有情為中心而說到一切。我們對佛法以有情為中心的意義，必須時

時把握住，才能對後代的諍論，徹底了解。

從有情因緣業果相續言，如佛說：我以天眼觀見某人生天，某人墮地獄；或

說過去頂生王就是我等等。不要以為佛說無我就無個性，須知在因果系統相續不

斷的流變中，此彼生命之間，有其相對的獨立性。各個生命的特性，不但有，而

且是被堅強的保留下來。這是因果相續，所謂「無常無恆變易之我」。有如長江

大河，其最後或匯歸到大海而無別，但在中流，確是保留著它的不同。一一有情

也是同樣的，在因果相續流中，有其相對獨立的因果系。就在這意義上，安立各

各有情的差別；也在這意義上，安立自作業自受報的理論。假使一概抹殺的否認

它，則是毀壞世間。所以，這無常相續的假名我，是可以有的（釋尊說的頂生王

是我之我，就是這種我）；可是絕不容許在因果相續之外去另加執著。

一切法，有情中心的一切，必須建立緣起的存在，可說假名我，法俱有。而

從顛倒妄執去看，這才我無法有，甚至我法皆無。要知道，佛法處處說無我，所

無的我，其意義與假名我是不同的。眾生在相續不斷的因果系中，執有一個自在

的我；這我，向內執為自體，安立為自在者，就是我。對外，有自在者，必有所

自在支配控制的，就是我所。我我所的煩惱根本是薩迦耶見；有薩迦耶見，必然

就有內包的我與外延的我所兩方面的計執。所以佛說：薩迦耶見是生死的根本。

薩迦耶見使眾生下意識或本能的，自覺到自生命相續中有一常恆不變的自在

者，這是我見。它不用分別推理來成立，就在日常生活中有意無意間存在著，總

覺得好像應該有這麼一個自在者。有了我見，向外發展，就自然生起了我所見。

這種我我所見，是自我見（薩迦耶見）的兩面。佛法無此，而對之建立起「我無

法有」說。

我見與我所見，可說完全沒有固定性的範圍。先從大看到小，眾生最初先覺

到外在世間的名位、產業及家庭，是屬於「我所」有的；內在五蘊、六處和合的

身心報體，是能有的「我」。如《雜阿含》第四五經云：若諸沙門、婆羅門見有我者，一切皆於此五受陰見我。

這以五蘊為我。《雜阿含》三０六經云：如是說：我眼見色，……我意識法，……此等法名為人。

這以六處為我。他們都是以這身心綜合的生命體（蘊、處），是有其自在主宰性

的。如果退一步覺察到肉體諸根的變壞不可靠，尤其是承認生死輪迴的人，肉體

，明明是隨著某一生命階段的結束而結束，不能說「我」，是限在這一生死的階

段上「我所」有的軀殼；真正的「我」，該是屬於精神的受、想、行、識。《雜

阿含》云：「心識轉於車」。這正是說只有精神心識，才是輪迴生死的主體──

我。這樣，我是縮小一圈了。若再退一步，還可以發現受、想、行、識這些精神

活動，還是時時刻刻在客觀環境的壓迫下改變，不能自由，不夠常恆，不夠自在

，不該就是我。於是又將我縮小，退出了五蘊，在現實的身心世界以外去建立一

個形而上的我（離蘊我）；而現實身心世界，只是我所活動的舞台，我所支配、

我所享受的對象，是我所而非我。又反轉來，從小看到大：先覺得「我」似乎與

精神特別有關，「我」雖不就是一般的意識（意識是不自在的），但我總是屬於

能邊的，與精神活動性質最相近。那麼，就應該是精神背後的本體，這本體應不

會離開精神活動而存在。這樣，我從離蘊走進非色四蘊。再進一步，「我」不應

該太空虛了，應是具體的，於是見這身心綜合體（五蘊）就是我的體相；這又進

到即蘊我了。再推而至於覺得一切外境無不是我的具體的開顯表現；不說古來泛

我、遍我的哲學，就是常人生活間也每每有這種意識的表露，如身外的名位財產

被侮辱侵奪時，必控告之曰：「他侮辱我」，「他侵奪我」。這樣我又擴大到一

切上，幾乎是沒有我所了。但這我我所，不管範圍誰大誰小，總是在自他相待的

關係上安立的；擴大了，我可與身心或世界合一，包容了一切法；縮小了，我可

以退出身心世界一切萬有而單獨存在。我我所，遍及到一切的一切，這一切也就

無往而不加以否定了。這與上面所說的「身與命一」、「身與命異」二見的意義

，是完全相合的。這是「我」的兩點根本命題，只要認為有我，都不出這兩種看

法，所以契經中說這二見是諸見（六十二見）的根本。印證到宗教上，有的宗教

家說：上帝是超越宇宙萬有而存在的。佛法看，上帝是「我」的擴大；那麼，這

就是「命與身異」，「離蘊計我」。另一類宗教家說：上帝是充滿一切的，現實

的宇宙萬有，是上帝具體的表現；這是「命與身一」，「即蘊計我」了。這在哲

學上，則叫做超越神論與泛神論。總之，這二見，是以我我所見為根本，演進即

成我與世間，我與一切法。這自他、內外、能所的關係，或以為即，或以為離，

便成為「身與命一」、「身與命異」的二見，乃至於六十二見，一切邪見。追根

結柢說：一切邪見皆出自二見，二見是建立在自他、內外、能所對待關涉的我我

所見上，我我所見的根本是執有常恆不變自在者的薩迦耶見。所以一切邪見執著

，都是建立在「我」執上的。

在這裡，我們應該認識：「我無法有」，確是佛法的根本義，釋尊確不曾開

口就談一切法空。一切執著（法執當然也在內），都是建立在我執的根本上的；

「無我」，就可以無我所，就可以無一切執；不談法空，而一切法的常恆自在的

實有性必然是冰消瓦解，不能存餘。那麼，這「法有」當然是別有意義了。釋尊

的教授重在無我，在這意義下，只要徹底體證無我，則不一定說法空，豈不同樣

可以得到解脫生死的效果嗎？所以，「我無法有」，可說我與法即表示兩種性質：一、因緣有，它存在於

因緣和合的關係上，合著因果法則的必然性，所以說「法有」。二、妄執有，本

來沒有，純由認識的妄執而存在；這有，就是我。本來無我，由於薩迦耶見的慣

習力，在法上現起常恆實有的錯亂相，主觀地認定它是實有。若把薩迦耶見打破

，我就根本沒有，所以說「我無」。佛法中不問大小空有，共同都說有這因緣有

與妄執有的兩方面。如唯識家的依他起與遍計執，中觀家的緣起有與自性有。這

，都出自根本佛教「我無法有」的根本命題。我無法有，在根本佛教的立場看，

它是正確的指出一切有是緣起的存在；在這緣有上附增的一切妄執，都是建立在

我執上，都可以而且必須由無我而否定它。

現在一論我與法的關係。從上面，已可知我法的關涉，一切以有情為中心。

但我們每以為：既我是無而法可以有，我與法似乎是兩回事。其實，在佛法上，

二者有著密切的關連，是不可分割的。第一、從流轉面說，以我故有法：上文引

過《雜含》五七經所說的：「凡夫於色見是我，若見我者是名為行」。執此色為

我，即可由此執而使其流演相續下去；所以一切法都是存在於妄我上的。從還滅

面說，我無則法滅：一切法存在於我的妄執上，假使我的妄執遣除了，如聲聞聖

者證得「我生已盡，梵行已立，不受後有」的時候，抽去我執而得涅槃，法也是

同樣的歸乎寂滅。第二、從流轉面說，因法而計我：必須由身心和合的五蘊、六

處法（乃至由蘊處所演繹的一切法）為計著的對象，我執才能夠生起。上文說過

，「我不離於蘊」，離開了蘊、處諸法，無所著境，我我所見當然不會憑空生起

（有法不必皆計我，如聖者見法而不計我；計執與否，全以薩迦耶見的有無而決

定。但有我必定有法，卻是無異議的）。還滅言之，法空我乃息；有學聖者，以

智慧觀察我不可得，斷了我見，但我慢還是要生起；必須要體驗到涅槃無相寂滅

的境地，才能徹底斷我慢，證無學而不受後有。《成實論》云：「灰聚不滅，樹

想還生」。即是說：不能真見法不可得，我見還是要現起的。總之，我與法，一

是妄執存在的無，一是因緣和聚的有，無始來就相互交涉：流轉則因我執法，緣

法計我；還滅則我斷而後法寂，法空而後我息。約緣起，則我法俱有，約自性妄

執，則我法俱無。由於諸見以我為本，所以偏說「我無法有」。若一定在理論上

把二者嚴格分開去說有說無，不一定合乎佛的本意！

現在引幾個經來總結一下。《雜阿含》二九七（大空）經云：若有問言：彼誰老死？老死屬誰？彼則答言：我即老死，今老死屬我，老

死是我所。言命即是身，或言命異身異，此則一義。……是名大空法經。

在十二緣起中，老死代表了整個生命流。經文從我與老死的相關上問：是我即老

死（命身一）？還是老死屬我（命身異）？以緣起說，不但老死之我沒有，即我

之老死也不可得；於是離我我所見。後代很多學派，都引此經以證明佛說緣起法

空。又如一些經中常說：比丘得解脫涅槃時，外道問佛：涅槃了，「我」還去後世受生沒有？佛陀置之無記，因為根本就沒有「我」，還談什麼後世受生不受生！可是，這意義也有放到色等蘊上明其生與不生皆不然的，如《雜阿含》九六二經謂：如是等解脫比丘，生者不然，不生亦不然。

又有些經中說：聖弟子們入無餘依涅槃，魔王於其舍利中尋識，了不可得，終不

見其往東西南北四維上下而去。同樣的，也可在色等蘊上說的。如《雜阿含》第

九六二經說：色已斷，已知，受、想、行、識已斷，已知，斷其根本，如截多羅樹頭，

無復生分，於未來世永不復起；若至東方南西北方，是則不然。甚深廣大，無量無數，永滅。

又經中拿如木生火譬喻我，同時卻也反用以譬喻五蘊的寂滅無所從去。從這各種

經文看來，根本佛教雖以我無法有為基本論題，但在涅槃寂滅上，給予二者的看

法是同樣的，平等平等，無有差別。

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謝謝 敬祝

慈悲喜捨 正大光明

Jensen 潘健明